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Le Shariâ islamique et ses objectifs socio-économiques


Le scénario économique mondial nécessite l'évolution d’un système qui pourrait mener à un ordre économique équilibré, durable et équitable dans le monde au bénéfice des individus et des sociétés. Les principes économiques islamiques peuvent devenir une base pour promouvoir un équilibre entre les aspects sociaux et économiques de la société humaine, entre l'individu et les intérêts sociaux, et entre l'individu , la  famille, la société et l'État. 

Au niveau mondial, il pourrait être utile d'éliminer les sources d'instabilité, rendant ainsi  un lieu plus heureux avec l'harmonie parmi les disciples de diverses religions.
Avant de discuter des aspects économiques et économiques des êtres humains à la lumière des
Sharia (Sharia en bref), nous devrions expliquer ce qu'est Sharia islamique et quels sont ses objectifs.
(Maqasid) sont, en effet, tous les contrats commerciaux et financiers dans le cadre de la finance islamique  qui doivent se conformer aux règles de Sharia dans le but d'aider aux comportements des êtres humains dans leur vie individuelle et collective.
La source principale de la loi divine est la révélation - le Saint Coran et la Sunnah du ¯
Saint Prophète (les musulmans croient en termes d'injonctions coraniques qu'une personne établie Sunnah du prophète est basé sur la révélation).
Accepter la révélation comme source  de toutes principes et informations exigeant  ainsi  une soumission complète aux règles de Sharia.
L'obéissance aux injonctions contenues dans Sharia est considérée comme nécessaire par tous les musulmans, du moins sur le plan conceptuel.
La Sunna, qui se compose des paroles  et des actions accomplies et / ou approuvées par le saint Prophète, est une source d'information en droit islamique. L'importance de suivre la  Sunnah est évidente Du verset suivant du Saint Coran: Allah dit: "En effet, tu as dans le messager d'Allah un excellent exemple pour celui qui espère en Allah et regarde vers le Dernier Jour "
Presque tous les musulmans croient que l'obéissance aux ordres saint Prophète est nécessaire pour être un musulman.
Les autres sources des principes de Sharia sont Ijma'a (consensus) et Qiyas (analogie), qui ¯
Sont basées sur Ijtihad. Ijtihad,  c’est l'effort mental des savants ayant une expertise juridique pour trouver des solutions aux problèmes et problèmes émergents, et Qiyas, c’est de  trouver des solutions par analogie à la lumière du texte du Coran et de la Sunna,
Ce sont des sources secondaires de dérivation de règles et de règlements pour tout événement ou problème à venir. Ijma'a qui accompagnent le Prophète sacré qui est considéré par la majorité des musulmans comme une source importante pour la dérivation des lois ultérieures. Le bien-être général (Maslaha-e-Mursalah) d'êtres humains et de «Urf (pratique courante) sont également des outils importants, les juristes islamiques qui sont gardés à l'esprit pour décider de la position Shar'ı'ah de divers contrats et des activités sans compromettre les principes fondamentaux contenus dans le Coran et la Sunnah. ¯
Avec Sharia, les questions sont nécessaires pour suggérer des solutions et émettre des édits concernant divers activités sur la base des sources ci-dessus de Sharia.
Les règles de Sharia peuvent être divisées en celles qui  autorisent d’entreprendre n'importe quel acte et  celles qui interdisent certains actes, qui peuvent être divisés en rituels (matières de culte) qui sont considérées comme des droits d'Allah et les questions de discipline de la vie humaine qui constituent les droits des êtres humains. Tandis que la première agit (rituels ou questions relatives à la culte sous la forme de Fraidh ou d'obligations) doivent être accomplis strictement selon les principes Sharia. le  dernier point qui concerne les droits et obligations socio-économiques sont régies par la règle de la «généralité» (Ibahatul Asliyah), ce qui signifie que tous les actes et choses qui n'ont pas été expressément interdits par les sources originales de Sharia sont admissibles. Il est pertinent d'observer, cependant, que tandis qu'Allah  peut pardonner l'une des lapses par les musulmans en ce qui concerne ses droits (première catégorie).
En ce qui concerne les droits des êtres humains devrait être pardonnée uniquement par les personnes. En outre, c'est un principe cardinal de l'Islam que tout le monde est responsable de ses actes et la responsabilisation est individuelle, à la fois dans les rituels et dans les contrats socio-économiques.
L'Islam prend une position positive de la vie considérant l'homme comme le vice-roi de Dieu. La vertu ne signifie pas abandonner les beautés de la vie, mais en jouissant de celles-ci tout en restant dans le cadre des valeurs que l'Islam cherche à maximiser le bien-être humain. Il faut vivre une vie moralement responsable, gage par des moyens équitables et considérer la richesse comme une gérance à être rendu à Allah Tout-Puissant.
Les principaux objectifs que Shar'ı'ah a tendance à réaliser sont la protection et la préservation de:
1.  la Religion.
2. la Vie.
3. la Progéniture - unité familiale.
4. la Propriété.
5. L'intellect.
6. l’Honneur.
Les principaux objectifs ci-dessus de la Shari'ah conduisent à un certain nombre d'objectifs secondaires, qui sont:
1. La mise en place de la justice et de l'équité dans la société.
2. La promotion de la sécurité sociale, d'entraide et de solidarité, en particulier pour aider les pauvres et les nécessiteux à répondre à leurs besoins fondamentaux.
3. Le maintien de la paix et de la sécurité.
4. La promotion de la coopération en matière de bonté et l'interdiction des mauvaises actions.
5. La promotion des valeurs morales universelles suprêmes et toutes les actions nécessaires à  la préservation et de l'autorité de la nature.
En ce qui concerne les droits socio-économiques,  à partir de l'étude du Coran et de la Sunnah , on peut citer  certains droit fondamentaux
1. Le droit à la sécurité.
2. Le droit d'être informé.
3. Le droit de choisir.
4. Le droit d'être entendu.
5. Le droit à la satisfaction des besoins essentiels.
6. Le droit à réparation.
7. Le droit à l'éducation.
8. Le droit à un environnement sain.

L'islam exige que les dirigeants et divers régulateurs du système protègent les masses contre le mal et les difficultés causées par des facteurs peu scrupuleux dans la société grâce à des lois vigoureuses et efficaces, et ils doivent être respectés dans le sens de la réalisation de tous les droits socio-économiques. L'Etat doit aussi freiner les pratiques institutionnelles et autres.

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